Olen monissa kirjoituksissa puolustanut
oman
uskonnonopetuksen mallia ja pitänyt sitä suomalaisen
monikulttuurisuuspolitiikan välttämättömänä kulmakivenä. Toisaalta olen
korostanut yhteisten opetustuokioiden tarpeellisuutta kaiken ikäisille lapsille
ja jopa pohtinut oman uskonnon opetuksen raiteiden ajamista yhteen lukiolaisten
kohdalla – tosin tämä osana oman uskonnon opetuksen jatkumoa ja sen periaatteita
noudattaen.
Ehkä hieman eri suuntaan meneviä ajatuslinjoja, mutta niiden
välinen jännite selittyy yllättävänkin nerokkaasta ja ajanmukaisesta perusideasta,
mikä on suomalaisen uskonnonopetuksen mallin pohjalla.
Suomalainen katsomusaineiden opetus lähtee nimittäin liikkeelle
oppilaan uskonnollisesta sijainnista katsomusten kartalla. Lähes poikkeuksetta
tämä määrittyy vanhempien mukaan aivan kuin äidinkielikin, joten nyt ei tarvita
viisastelua, että ”lapsella ei voi olla omaa katsomusta”. Ei tietenkään, eihän
hänellä ole syntyessään edes sanoja nimetä asioita, joita hän näkee. Lapsi on
lapsi, joka syntyy johonkin sosiokulttuuriseen tilanteeseen ja joka omaksuu
paljon edeltäviltä sukupolvilta. (Yhä useampi lapsi kasvaa kahden uskonnon
perheessä aivan kuin myös kaksikielisissä perheissä, mutta tämä ei muuta sitä
tosiasiaa, että lapsi saa elämänsä lähtökohdat vanhemmiltaan.)
Opetus on oman uskonnonopetusta, eikä mitään ”yleistä
uskontotietoa”, koska sellaisen opettaminen pienille lapsille olisi jopa
absurdia. Uskonto on kuin kieli, jossa omaan äidinkieleen perehdytään ikäkauden
mukaisesti. Yleisen kielitieteen näkökulmat ovat sellaisia, joihin on järkevää
siirtyä vasta, kun on harjaantunut oman kielen käytössä ja analyysissa – sekä
aloittanut itselleen vieraan kielen opinnot, josta saa vertailukohtaa.
Aivan kuten oman äidinkielen taitaminen antaa valmiuksia
opetella muita kieliä, oman uskontoperinteen tunteminen antaa näkökulman, josta
käsin voi ymmärtää muita uskontoja ja katsomuksia.
(Tässä on muistutettava, että oman uskonnon opetuksen
pedagoginen lähtökohta ei tietenkään rajaa oppimista vain omaan uskontoon.
Kaikessa koulun uskonnonopetuksessa – olipa se luterilaista, ortodoksista tai
vaikkapa islamin opetusta – tulee käsitellä muita uskontoja ja avata näin oppilaalle
maailman uskontojen kiehtova maailma.)
Minulla on asiaan liittyen myös merkittävä subjektiivinen
kokemus.
Lähdin 1980-luvun lopussa opiskelemaan teologiaa taustanani
seurakuntanuoren maailmankuva ja motiivinani lukea yleissivistäviä aineita,
joita teologinen tarjosi laajan kirjon. Opintovuosien aikana luin vinon pinon
teologisia kirjoja ja tein pro gradu -työni dogmatiikan oppiaineessa
saksankielisestä modernista teologiasta. Oman uskonnon polkuni oli kuljettu
aina akateemiseen loppututkintoon asti, kun aloin paneutua uuteen maailmaan.
Kiinnostukseni kääntyi nopeasti ja ehkä yllättävästikin
uuteen suuntaan – tarkkaan ottaen itään päin. Olin mainitun gradun valmistuttua
sijoittanut opintotukeni ja kesätienestini parin kuukauden Aasian matkaan.
Reppu selässä kiersin Etelä- ja Kaakkois-Aasiaa saaden kosketuksen islamiin,
hindulaisuuteen, buddhalaisuuteen, sikhismiin ja jainalaisuuteen. Taisinpa
jossain kiinalaisessa temppelissäkin käydä.
Matkalta minua jäi askarruttamaan erityisesti hindulaisuus.
Sen värikkäistä alttarihahmoista ja suitsutuksesta sakeista temppeleistä minun
oli vaikea saada kiinni. Hindulaisuus poikkesi hyvin paljon siitä, miten olin
tottunut uskonnon mielessäni hahmottamaan – myös ristiriita hindulaisen
filosofian ja konkreettisten ilmentymien välillä kummitteli mielessäni.
Kun palasin Suomeen, menin sanskritin kurssille ja suuntasin
puuttuvat seminaariesitelmäni hindulaisuuden tutkimusta kohti. Väitöskirjan
aihepiirin etsin intialaisen kristillisen teologian parista, jossa teologiaa
tehdään hindulaisuuden vaikuttamassa kontekstissa. Opiskelin myös ekumeenisena
stipendiaattina vajaan vuoden Intiassa, jonka aikana istuin monien
hindutemppelien hämärässä maailmaa uudesta vinkkelistä tarkkaillen.
Huomasin hyvin pian, että perehtyneisyyteni kristinuskoon
auttoi minua hahmottamaan hindulaisuutta. Joskus ymmärsin syvän eroavaisuuden,
jota en olisi pystynyt tajuamaan ilman kristillisen teologian tarjoamaa
kiintopistettä. Toisinaan taas joku kristinuskon piirre auttoi jäsentämään
hindulaisuuden piirteitä sijoittamalta ne tuttuuden kategoriaan – ja sitten
samankaltaisuudet saattoivatkin paremmalla perehtymisellä paljastua keskenään
erilaisiksi.
Esimerkiksi hindutemppeleissä jaettava prasad, joka voi olla
tuhkaa, vettä tai vaikka hedelmiä, avautui syvärakenteeltaan samankaltaisena
eukaristian sakramentin kanssa. Hindulaisuuden jumalakuvia pystyin
luokittelemaan mielessäni vertailemalla itselleni tuttuun: Krishnaa palvovassa
bhaktissa on paljon samanlaisuutta kristilliseen karismaattisuuteen, kun taas
Upanisadien tekstit Brahmanista avautuvat kiinnostavina, jos niitä lukee
vertaillen kristilliseen mystiikkaan.
Tiedän, että esimerkkini on akateeminen ja liittyy
yliopisto-opintoihin. Tiedostan myös vaaran, jos luettaisiin pohjimmiltaan
toisenlaisia asioita naiivisti vain itselle tuttujen ajatusrakenteiden kautta
ilman. Rakenteellinen idea tuli kuitenkin itselleni selväksi: oman uskonnon
tunteminen, tässä tapauksessa kristinuskon, auttoi hämmästyttävällä tavalla
perehtyessä toiseen uskontoon.
Muistan usein ajatelleeni noina vuosina, miten paljon
vaikeampaa olisi ollut paneutua hindulaisuuteen jatko-opinnoissa ilman pohjalla
olevia kristillisen teologian opintoja. Kokemus oli vahva, ja se varmaan on
yksi taustatekijä, miksi olen vakuuttunut oman uskonnon opetuksen olevan paras
lähtökohta uskontojen tuntemukselle ja ennen kaikkea uskontodialogin vaatimille
taidoille.
TT Jyri Komulainen toimii Suomen Ekumeenisen Neuvoston kasvatusasioiden jaoston puheenjohtajana. Hän on uskontojen kohtaamisen teologiaan, katolisuuteen ja hindulaisuuteen perehtynyt dosentti, joka työskentelee Suomen evankelis-luterilaisen kirkon kirkkohallituksen piispainkokouksen pääsihteerinä. Vuosina 2004-2010 Komulainen koulutti tulevia uskonnonopettajia Helsingin yliopiston Opettajankoulutuslaitoksessa.
Kommentit
Lähetä kommentti